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桐心理治療所 2021.09.23
自由，乍聽之下是人人嚮往的生活型態，也是現代人習以為常的生活要素。然而若跟著人本主義精神分析學家－佛洛姆(Erich Fromm)細細思考自由議題，會發現人對於自由的態度，其實充滿了矛盾複雜反應。
我們從出生便展開了「個體化」歷程，離開母體，開始嘗試自己呼吸、進食，用自己的感官去認識外在世界。所謂個體化，簡單來說是感受到自己和他人/外在世界是分開的，理解我和他人的所想所感存在差異，外在世界也不會總是能回應我的願望。
因此，當我們走在「個體化」道路上，會有感於這個歷程拉開了與父母(養育者)間的距離，不再緊密相連；我們與世界的主流價值也不一定走在相同的方向上。這份距離產生了孤獨感受，人很可能因此感到不安。試想，就像一葉扁舟飄搖在大海上，不確定該航向何方，是不是會讓人感到相當害怕驚恐呢？由此不難想像，人會積極想要恢復與人、與世界的緊密連結，會透過加強連結，找回安全感。
佛洛姆在《逃避自由》一書中提到，個體化發展結果會走向兩種可能：順從權威(逃避自由)，又或是建立與他人及自然間自發性的關係(愛與生產性的工作)。順從權威包括順從外在規範以及內化的輿論或常識，讓人很快找到依循的方向，重拾安全感，但犧牲了自由，失去發揮個人潛能與形成個人獨特性的機會。
有關人之所以逃避自由的原因，暫且淺談到此，因為更讓人好奇與期待得到解答的，是關於如何成為獨立自由的個體，又能保持和他人及世界的連結，不至於因感受到距離而被孤獨感淹沒，也不至於因害怕孤寂而選擇放棄自由。
佛洛姆理出的答案是，透過自發性的愛與工作，人可以保持自由，又能與外在連結。
愛
佛洛姆認為，愛是人本來就具有的特質，可以對自己，也可以對很多個他人展現出來，重要的是，愛的目的是增進所愛對象的幸福、成長與自由。佛洛姆進一步在《自我的追尋》一書中闡述「愛」是根植於創造性，其特徵是關心、責任、尊重和認識，其中「關心」和「責任」意指愛是要有所行動，且「責任」指的是個人願意依據對方的需求予以回應，是一種自發性的行為，並非基於外界加諸的要求；「尊重」和「認識」則是意指如實地觀看一個人，意識到他的個體性和獨特性，有了這份認知，愛才不會淪為佔有和支配。
從佛洛姆描述愛的特徵中可以看到，真正的「愛」是奠基於能尊重彼此是獨立個體，能接受差異性，能察覺對方的需求並且願意付出關懷行動，若未能做到如此，代表我們還沒有學會如何運用愛的能力，可能有某些心理難題卡住了我們，讓我們無法順利在自由的空間下和人保持連結。
工作
佛洛姆所謂的「工作」，並不僅限於狹義的賺錢途徑，反而重視的是人的自發性、創造性行為，透過這樣的行為成為大自然與社會的一份子，故可以將此處的「工作」理解成參與社會的活動表現。
雖然佛洛姆提供了我們思考自由、自我、關係的參考架構，但其實「自發性」有時與外在影響並非那麼涇渭分明。我們也許可以清楚說明喜歡吃牛排勝於牛肉麵，並不是因為價格而是因為烹調方式與口感；但也許不容易解釋想追求高薪究竟是因為這是世俗認可的成功，還是有更個人化的意義。所以或者重點不在於糾結如何劃分自發與被動，而是能否留有思考感受的空間，能靜下心與自己對話，嘗試釐清自己的真心所在。
佛洛姆的觀點像是點亮了一盞燈，照亮人在走往自由路上的得與失，也讓我們看見為何有人會選擇走向逃避自由的路。這份洞見是種提醒，提醒我們切勿理所當然地接受人就是什麼樣子，而應更深入地去感受及思考，方能往自己真心嚮往的人生邁進。
